Моисты и даосы об отношении Создателя к созданиям: любовь или свобода

  • Станислав Юрьевич Рыков Институт философии РАН. Российская Федерация, 109240, г. Москва, ул. Гончарная, д. 12, стр. 1 https://orcid.org/0000-0001-7068-942X
Ключевые слова: древнекитайская философия, даосизм, моизм, теология, бог, дао, небо, любовь, благо, польза

Аннотация

В настоящей статье описываются два образа отношений между так или иначе понимаемой первопричиной мироздания и ее созданием в древнекитайской философии – моистский и даосский. Моисты рисуют отношение между личностным верховным божеством («Небом») и «Поднебесной» как отношение всеохватной и величайшей любви, которая различает между хорошим и плохим и всегда на стороне первого, которая готова поделиться своими избыточными ресурсами и возможностями для своих созданий, но готова и судить, и наказать их, если они выступают против любви. Даосский идеал отношений между абсолютной безличностной первопричиной мира («Путем») и его порождениями во многом противоположен этому: «великая любовь» «Пути» «ничему не родственна», она ничего не оценивает, ничего не желает, ни к чему не устремлена, ничего не знает и никого не судит – и позволяет всему свободно самообразовываться, даруя ему бесконечное пространство возможностей. Делается предположение о связи понимания первопричины как личностной или безличностной с трактовками отношения первопричины и мироздания как любви или индиффирентного свободоподания в древнекитайской философии, в связи с чем в качестве перспективного продолжения темы высказывается предложение проверить это на материале конфуцианского осмысления отношения первопричины к созданиям.

Скачивания

Данные скачивания пока недоступны.

Биография автора

Станислав Юрьевич Рыков, Институт философии РАН. Российская Федерация, 109240, г. Москва, ул. Гончарная, д. 12, стр. 1
Кандидат философских наук, старший научный сотрудник
Опубликован
2022-11-23
Как цитировать
Рыков, С. Ю. (2022). Моисты и даосы об отношении Создателя к созданиям: любовь или свобода. Философия религии: аналитические исследования, 6(2), 67-89. https://doi.org/10.21146/2587-683X-2022-6-2-67-89
Раздел
ИСТОРИЧЕСКИЕ ПАРАДИГМЫ