Какой тип реальности описывается концепцией постсекулярного общества?

Авторы

  • Владимир Кириллович Шохин Институт философии РАН. Российская Федерация, 109240, г. Москва, ул. Гончарная, д. 12, стр. 1 https://orcid.org/0000-0002-2111-8740

DOI:

https://doi.org/10.21146/2587-683X-2024-8-1-58-82

Ключевые слова:

логика, фактология, статистика, религия, секулярность, пост-секулярность, метафизика, пост-метафизика, префикс post-, уровни реальности

Аннотация

Хотя публикации, обосновывающие положение о том, что современное человечество вступило в эпоху постсекулярности, исчисляются четырехзначными цифрами и претендуют на то, что эта истина является уже самоочевидной для религиоведения и культурологии в целом, ее логическая и фактологическая верификация, согласно автору, этому противоречит. По причине невозможности рассмотрения этой необозримой литературы автор позволил себе ограничиться всего тремя полями развертывания концепции постсекулярности: в философии Юргена Хабермаса, как иконической фигуры всего направления, в манипуляциях с префиксом post-, которые фокусируют основные смысловые поля данной концепции, и в новой трактовке постсекулярности, при которой она трактуется как особый формат секулярности. Хотя Хабермас видит основную задачу построения постсекулярного общества в вовлечении верующих в общезначимую рациональность, автор на многих примерах демонстрирует, что как раз общезначимой рациональности основные интерпретации наступления пост-секулярной реальности на Западе противоречат и в большей мере соответствуют описанию пост-религиозности.

Биография автора

  • Владимир Кириллович Шохин, Институт философии РАН. Российская Федерация, 109240, г. Москва, ул. Гончарная, д. 12, стр. 1

    Доктор философских наук, профессор, руководитель сектора философии религии. Институт философии РАН.

Загрузки

Опубликован

2024-07-08

Выпуск

Раздел

ДИСКУССИИ

Как цитировать

Какой тип реальности описывается концепцией постсекулярного общества?. (2024). Философия религии: аналитические исследования, 8(1), 58-82. https://doi.org/10.21146/2587-683X-2024-8-1-58-82